Какие идеи проповедовал махатма ганди?

21 интересный факт о Махатме Ганди

1. Мохандас «Махатма» Ганди (1869-1948) – индийский политик, общественный деятель, юрист, философ и один из предводителей движения на независимость Индии.
2. Махатма родился в семье министра, по причине чего его детство прошло в достатке и спокойствии.

3. Все члены семейства Ганди были очень набожными людьми. Особенно это касалось матери будущего политика.

4. Интересен факт, что родители Махатмы Ганди женили своего сына, когда ему едва исполнилось 13 лет. При этом его супруга, по имени Каструба, была того же возраста.
5. Фамилия «Ганди» переводится, как «торговец».
6. При рождении индийский лидер был назван Мохандасом, однако позже его начали называть «Махатмой», что означает «великая душа».
7. Ганди, как и его близкие родственники, являлся убежденным вегетарианцем.
8. В молодости Махатма Ганди обучался в Лондоне (см. интересные факты о Лондоне), где смог получить юридическое образование.
9. Самую низкую касту индийского общества – касту неприкасаемых, Ганди называл «детьми бога». До конца своих дней он пытался изменить сознание и отношение соотечественников к представителям неприкасаемых.
10. В борьбе за независимость от Великобритании Махатма Ганди использовал исключительно ненасильственные методы сопротивления. Например, он призывал индийцев отказываться от покупок британских товаров или услуг.
11. Знаете ли вы, что Ганди вел весьма аскетичный образ жизни, отказываясь от любых проявлений роскоши? Он ходил в самой простой одежде, а практически все пожертвования отправлял бедным соотечественникам.
12. Однажды у Махатмы поинтересовались, почему он ездит в поездах третьего класса. На это философ ответил – «потому что нет четвертого».
13. Интересен факт, что Махатма Ганди 5 раз номинировался на Нобелевскую премию мира.
14. В 37-летнем возрасте мыслитель решил полностью отказаться от половых отношений.
15. За собственные убеждения Ганди неоднократно оказывался за решеткой. Однако тюремная жизнь не смогла сломить будущего главу государства.
16. Большое влияние на Махатму Ганди оказали идеи Льва Толстого (см. интересные факты о Толстом), с которым он состоял в переписке.
17. Когда Ганди получил приглашение на аудиенцию с королевой Великобритании, он пришел в простых штанах и накидке.
18. Незадолго до своей гибели, Махатма Ганди добился долгожданной независимости Индии от Британии. Это знаменательное событие произошло в 1947 г.
19. Ганди погиб от рук своего соотечественника, считавшего его виновным в расколе Индии. Махатму застрелили прямо на улице на глазах у публики.
20. Ганди изображен на многих индийских рупиях.
21. Мыслитель каждую неделю практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению и размышлению над разными проблемами.

Это были самые интересные факты о Махатме Ганди. Если вам понравилась данная статья, – поделитесь ею в соцсетях. Если вы вообще любите интересные факты о великих людях, – подписывайтесь на сайт interesnyefakty.org.

Понравился пост? Нажми любую кнопку:

Дружелюбные мальчишки

Во время своего последнего визита в Великобританию Ганди также предложил свое понимание того, что он считал наиболее существенными различиями между Индией и Великобританией. «Я люблю Ист-Энд, особенно маленьких уличных мальчишек», сказал он. — Они так дружелюбно приветствуют меня. С тех пор как я был в Лондоне 40 лет назад, я стал свидетелем огромных перемен в социальных условиях.

Махатма Ганди борец против насилия над людьми, против империализма

— Бедность в Лондоне ничто по сравнению с тем, что есть в Индии. Я иду по здешним улицам и вижу перед каждым домом бутылку молока, а за дверью — полоску ковра, возможно, пианино в гостиной. В Индии несколько миллионов носят только набедренную повязку. Вот почему я сам ношу набедренную повязку. Они называют меня полуголым. «Я делаю это намеренно, чтобы отождествить себя с беднейшими из бедных в Индии».

Благодаря его визитам в Британию мы можем проследить эволюцию Ганди от бедного любознательного студента до одного из пророков своего времени. В Лондоне он узнал, как действуют британские политические системы — и, наоборот, как он может их подорвать.

Эта двойственность прекрасно отражает политические взгляды Ганди на Британию и британцев. Это были отношения, раздираемые противоречиями и омраченные смешанными эмоциями. В 1948 году, через год после обретения Индией независимости и за несколько недель до своей смерти, он признался в этом на допросе.

«Я придерживаюсь крайних взглядов на британские связи», — сказал он. «Несмотря на мою любовь к британскому народу, я считаю, что его империализм был величайшим преступлением против человечества».

Карьера и общественная деятельность

Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.

Махатма Ганди в молодости

Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.

Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.

Махатма Ганди в молодости

Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).

Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».

Махатма Ганди в молодости

В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:

• ненасильственное сопротивление;
• гражданское неповиновение.

Махатма Ганди в Индии

В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:

• почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
• работы на госслужбе, полиции, армии;
• покупки английских товаров.

Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.

В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.

Махатма Ганди

Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.

Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.

Статуя Махатмы Ганди

Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.

Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.

В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.

Биография Ганди

Карамчанд родился в Порбандере, ныне это штат Гуджарат, в 1869 году. Семья Ганди занимала видное положение в обществе, хоть и принадлежала к ростовщической касте бания (варна вайшьев). Отец Мохандаса был министром в Порбандере, и потому он решил дать своему сыну лучшее европейское образование. Однако поездка в Европу была на время отложена, в тринадцати летнем возрасте Ганди женили на молодой Кастурбе. Свою невесту Ганди впервые увидел в день бракосочетания. В девятнадцатом веке браки в детском возрасте было повсеместно распространены в Индии. От жены Мохандас имел четырех сыновей.

В 1878 году молодой Карамчанд отправился в Лондон, где жил, учась двенадцать лет. В 1891 году Ганди, вернулся в Индию и через два года покинул ее, что бы начать работу в Южной Африке. Именно в Африке, Ганди полностью осознал, насколько бесправными являются индийцы и представители других народов и рас по сравнению с европейцами. В Африке Махатма встал на путь борьбы против колониального и расового угнетения, который продолжал до конца своих дней.

В 1921 году Ганди стал главой Индийского конгресса и провозгласил безропотный курс на создание независимого индийского государства. Долгая ненасильственная борьба принесла свои плоды, в 1947 году Великобритания объявила о создание двух республик по религиозному принципу на месте индийского доминиона: Пакистана (в который также входил Бангладеш) и Индийской Республики.

Махатма был против разделения Индостана на две части. Мыслитель предвидел будущую межрелигиозную войну. Попытавшись остановить разгоравшуюся войну, Ганди призвал мусульман и индусов к миру и объявил голодовку. После того, как резня была остановлена, радикальная индусская организация «Хинду Масабха», которая желал продолжения бойни, объявила Карамчанда своим врагом. 20 января 1948 года радикалами была совершена первая попытка убийства Ганди. Через десять дней Натхурам Годзе тремя выстрелами застрелил Мохандаса. Ганди находясь на грани смерти простил своего убийцу. Смерть Махатмы, окончательно остановила межнациональную рознь, вызванную разделением доминиона на два государства.

Молодость

Ганди был младшим ребенком четвертой жены его отца. Его отец — Карамчанд Ганди, который был деваном (главным министром) Порбандара , столицы небольшого княжества в западной Индии (в том, что сейчас является штатом Гуджарат ) под британским сюзеренитетом, — не имел большого значения для формального образования. Он был, однако, способным администратором, который знал, как прокладывать себе путь между капризными принцами, их многострадальными подданными и упрямыми британскими политическими офицерами во власти.

Мать Ганди, Путлибай, была полностью поглощена религией , она не особо заботилась о нарядах или украшениях, делила время между домом и храмом, часто постилась и изнашивалась в дни и ночи кормления, когда в семье была болезнь , Мохандас вырос в доме, окруженном Вайшнавизм — поклонение индуистскому богу Вишну — с сильным оттенкомДжайнизм , морально строгая индийская религия, основными принципами которой являются ненасилие и вера в то, что все во вселенной вечно. Таким образом, он принял как должное ахимса (безвредность для всех живых существ), вегетарианство , пост для самоочищения и взаимная терпимость между приверженцами различных вероисповеданий и сект.

Учебные заведения в Порбандар были зачаточными; в начальной школе, которую посещал Мохандас, дети писали алфавит в пыли пальцами. К счастью для него, его отец стал Деван из Раджкота , другое княжества. Хотя Мохандас иногда выигрывал призы и стипендии в местных школах, его успехи были в целом посредственными . В одном из заключительных отчетов он оценил его как «хорошо владеющий английским языком, хорошо знающий арифметику и слабо разбирающийся в географии; ведите себя очень хорошо, плохой почерк ». Он был женат в возрасте 13 лет и, таким образом, потерял год в школе. неуверенный Ребенок, он не светился ни в классе, ни на игровом поле. Он любил выходить на долгие одиночные прогулки, когда он не ухаживал за своим тогдашним больным отцом (который умер вскоре после этого) или помогал матери с ее домашними делами.

Он научился, по его словам, «выполнять приказы старших, а не сканировать их». С такой крайней пассивностью неудивительно, что он должен был пройти через фазу подросткового восстания, отмеченного тайным атеизмом , мелкие кражи, скрытое курение и — самое шокирующее для мальчика, рожденного в вайшнавской семье — мясоедение. Его юность была, вероятно, не более бурной, чем у большинства детей его возраста и класса. Необычным было то, как закончились его юношеские проступки.

«Никогда больше» было его обещанием самому себе после каждого побега. И он сдержал свое обещание. Под непритязательной внешностью он скрывал жгучую страсть к самосовершенствованию, которая заставила его взять даже героев индуистской мифологии, таких как Прахлада и Харишчандра — легендарные воплощения правдивости и жертвенности — как живые модели.

В 1887 году Мохандас сдал экзамен на аттестат зрелости в Бомбейском университете (ныне Университет Мумбаи ) и поступил в Самалдасский колледж в Бхавнагаре (Бхаунагар). Поскольку ему пришлось внезапно переключиться с родного языка — гуджарати — на английский, ему было довольно трудно следить за лекциями.

Тем временем его семья обсуждала его будущее. Предоставленный самому себе, он хотел бы быть врачом. Но, кроме предрассудков вайшнавов против вивисекции , было ясно, что, если он продолжит семейную традицию занимать высокие должности в одном из штатов Гуджарата, ему придется считаться адвокатом . Это означало визит в Англию и Мохандас, который был не слишком счастлив в Самалдском колледже, ухватился за это предложение. Его юношеское воображение представляло Англию как «страну философов и поэтов, самый центр цивилизации». Но перед тем, как посетить Англию, нужно было преодолеть несколько препятствий. Его отец оставил семье мало имущества; Более того, его мать не хотела подвергать своего младшего ребенка неизвестным искушениям и опасностям в далекой стране. Но Мохандас был полон решимости посетить Англию. Один из его братьев собрал необходимые деньги, и сомнения его матери развеялись, когда он дал клятву, что, находясь вдали от дома, он не будет трогать вино, женщин или мясо. Мохандас игнорировал последнее препятствие-указ руководителей Вайшья касты, к которой принадлежали Ганди, которые запретили его поездку в Англию в качестве нарушения индуистской религии и отплыли в сентябре 1888 года. Через десять дней после своего прибытия он присоединился к Внутреннему Храму, один из четырех лондонских юридических колледжей ( The Temple ).

Дурбан: почти остался

Плыть в Азию предстояло из Дурбана в южноафриканской колонии Наталь. Ганди задержался на день: представитель пригласившей его фирмы устроил в честь молодого юриста торжественный прием

Просматривая свежие газеты, пока собирались гости, Мохандас обратил внимание на маленькую заметку под заголовком: «Избирательное право индийцев»

Там сообщалось о новом законопроекте, который Ганди счел чудовищным: предлагалось лишить индийцев права голоса на выборах в парламент Наталя. Выяснилось, однако, что они не очень-то этим правом и пользуются: «Что мы понимаем в таких вопросах?.. Мы беспомощны и необразованны».

4 Восстание Бамбаты — The Bambatha Rebellion

Еще одно событие дает нам возможность заглянуть в прошлое: Бамбата Восстание 1906 года. Зулусы протестовали против налогов, введенных англичанами после окончания англо-бурской войны. Британцы ответили массовым убийством тысяч зулусов. От 3 000 до 4 000 зулусов были убиты, 7 000 заключены в тюрьмы и 4 000 жестоко избиты. Британские потери составили 25 человек. P>

Роль Ганди во время конфликта был весьма спорным. Прежде чем активно набирать добровольцев для сражений на «нейтральной территории» во время Первой мировой войны, он фактически приставал к британцам, чтобы те вербовали индейцев в армию против зулусов. Частично это было связано с его целью завоевать расположение британских властителей и, по сути, помочь узаконить гражданство индейцев. Критики также утверждали, что это было мотивировано расизмом. Ганди командовал отрядом добровольцев, которые несли раненых на носилках, хотя он чувствовал, что эта деятельность была пустой тратой людей. Ганди хотел, чтобы у индейцев была «возможность тщательно выучиться для реальной войны».

Возможно, стоит также добавить, что это событие могло изменить Ганди к лучшему. Увидев ущерб, нанесенный англичанами несчастному зулусу, его сострадание, возможно, заставило его пересмотреть свою жизнь до того момента.

Ганди — символ борьбы против дискриминации

Со временем идеи Ганди распространились по территории всей Южной Африки. Доказательством тому служат демонстрации Ганди, на которые к началу XX века стали выходить тысячи людей. За одно такое мероприятие, несмотря на подчёркнуто мирный характер, осенью 1913 года Ганди временно арестовали по личному приказу министра обороны Южно-Африканского Союза. Летом следующего года освобождённый Ганди вновь отправился в Индию. Получив опыт активиста, Махатма решил вернуться на родину, чтобы применить там разработанные им методы борьбы за суверенитет государства. Вернувшись в Индию, Ганди стал лидером ашрама — индийской коммуны, ушедшей в лес и горы. Ганди был верен прежним методам борьбы и призывал к ненасильственному сопротивлению. Так, по инициативе Махатмы индийцы бойкотировали британские товары и учреждения, демонстративно нарушали ряд законов. Ганди распространял идеи несправедливости кастового неравенства, стремился добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Со временем Ганди включил в свою пропаганду идеи о гендерном равенстве, а также толерантном отношении к другим религиям. Кроме того, Махатма агитировал за развитие самостоятельного производства товаров.

Вскоре Ганди познакомился с лидерами партии Индийского национального конгресса. Поделившись с ними своими идеями, Махатма быстро стал своим среди борцов за свободу Индии.

После Первой мировой войны Британия ужесточила контроль над свободами индийского населения. В ответ на это Ганди и партия Индийского национального конгресса устроили массовые мирные демонстрации по всей стране.

Через пару лет была проведена ещё одна народная сатьяграха, имевшая огромный отклик среди индийских граждан. После неё Ганди начал активно агитировать за отказ от английских текстильных товаров, противопоставляя им нитяные изделия индийских мастеров. За антиколониальную пропаганду британцы арестовали Ганди в 1922 году. Махатма провёл около двух лет за решёткой из-за своих убеждений.

Но тюрьма не смогла сломить решительность Ганди, решившего идти до конца в борьбе за свободу Индии. Начиная с конца 20-х годов, Махатма начал ещё чаще устраивать демонстрации, агитировал против повышения цен на продукцию и за доступное для большинства граждан Индии образование. Также в этот промежуток времени Ганди публиковал в газетах по частям автобиографическую книгу «Моя жизнь».

В 1932 году Ганди вновь оказался в тюрьме, откуда индийский активист выбрался благодаря голодовке. Власти Британии опасались, что смерть заключённого ударит по репутации страны. Выйдя на свободу, Ганди продолжил заниматься делом своей жизни. Он даже открыл газету «Божьи дети», издававшуюся каждую неделю.

40-е годы стали для Ганди временем настоящих испытаний. Его вновь арестовали, но на этот раз вместе с ним в тюрьму отправилась его жена. За решёткой уже пожилому Махатме пришлось опять голодать. В 1944 году произошла трагедия — у Ганди умерла жена. Спустя некоторое время политик вышел на свободу, но здоровье его сильно пострадало от пребывания в заключении.

После окончания Второй мировой войны Великобритания, истощённая внешним конфликтом, решила вывести войска из Индии. Иметь колонию там далее было экономически просто невыгодно. Именно поэтому в августе 1947 года Индия получила независимость. Правда, не обошлось без проблем: мусульманская часть населения, подстрекаемая представителями власти, исповедующими ислам, столкнулась с индусами и буддистами. Ганди агитировал против беспорядков и раздела Индии. Но его протесты не помогли, и Пакистан отделился от Индии. Махатма провёл голодовку, выразив несогласие с отделением мусульманской части страны. Ганди достиг цели, к которой шёл всю осознанную жизнь, — он увидел свободную от британцев Индию. Но цена свободы, по мнению активиста, оказалась слишком высокой.

30 января 1948 года Ганди отправился помолиться у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. По дороге туда на него напал ортодоксально настроенный индус из организации противников примирения с мусульманами, которые идеологически противостояли Ганди. В результате покушения Ганди был убит.

Сейчас Ганди считается одной из величайших фигур в истории Индии. А второе октября, день рождения индийского политика, с 2007 года признано Организацией Объединённых Наций Международным днём ненасилия.

Критика

Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди:

Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля.

Историк Джон Чармли (англ.)русск. в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов. А историк Ричард Тойе (англ.)русск., в свою очередь, указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму.

Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства; идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них).

В 2018 году из-за обвинений Ганди в расизме был демонтирован памятник, установленный ему на территории университета Ганы в Аккре.

Места, которые стоит посетить в Индии, посвященные жизни Махатмы Ганди

Во время своих путешествий по Индии подумайте о посещении нескольких мест, посвященных памяти Ганди. Находясь там, помните о менее известных фактах о жизни Ганди. его жизнь и его попытки внушить ненасилие всю борьбу Индии.

• Мемориал Ганди в Дели: Среди наиболее важных индийских мест, посвященных Ганди, – мемориал Ганди из черного мрамора на берегу реки Ямуна в Радж Гхате в Дели. Именно здесь Ганди был кремирован в 1948 году после своего убийства. Быстрая остановка у памятника во время вашего путешествия в Дели стоит потраченного времени.
• Ашрам Сабармати: Музей в Ашраме Сабармати (Ашрам Ганди) в пригороде Сабармати Ахмадабада, Гуджарат, посвящен памяти Махатмы Жизнь и творчество Ганди. Премьер-министр Индии Джава Харлал Неру, ученик Ганди, открыл музей в 1963 году. Ашрам был одной из резиденций Ганди, который прожил там 12 лет со своей женой Кастурбой Ганди. В 1930 году Ганди использовал этот ашрам в качестве базы для ненасильственного марша, который он организовал против британского закона о соли. Его действия оказали глубокое влияние на движение за независимость Индии, которое было достигнуто в 1947 году. Признавая это, Индия сделала ашрам национальным памятником.

Личная жизнь

Женился будущий политик в 13 лет на ровеснице по имени Каструба, которая до конца своих дней была его верной подругой и опорой. У пары родилось четверо сыновей:

• Харилал (1888-1949);
• Рамдас (1897-1969);
• Манилал (1892-1956);
• Девдас (1900-1957).

Поскольку Махатма постоянно был занят политическими делами, общественной деятельностью, то на личную жизнь и семью у него не оставалось времени. И растить детей жене Каструбе пришлось самой. Отцовского участия явно не хватало подраставшим сыновьям. Может поэтому Харилал и стал вести непристойный образ жизни.

Махатма Ганди и его жена Кастурбай

Ганди попытался образумить сына, но критика была безрезультатной. Судьбы остальных детей благополучными. Они женились, родили детей.

Последователь Льва Толстого и учение «сатьяграха»

Писатель и мыслитель Варлам Шаламов
заметил в своей «Четвёртой Вологде», что именно Лев
Толстой проповедью ненасилия вложил бомбы в руки
террористов. Сам Толстой в 1908 году, заинтересовавшись
индийскими делами и позицией конгрессистов, записал в
дневнике:

Нехорошо. Хотят конституцию, хотят
участвовать в правительстве, и только. Они добиваются
права участвовать в правительстве, то есть закрепить то
насилие, которое над ними совершается.

Толстой, безусловно, повлиял на Ганди.

В Южной Африке Ганди возглавил борьбу
против расовой дискриминации, активно участвуя в работе
Индийского национального конгресса провинции Наталь.
Причём он разработал особую форму этой борьбы под
названием «сатьяграха», то есть ненасильственное
сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва
Толстого, связав её с традициями и философией индуизма

Россия в лице Толстого, — писал Ганди
позднее, — дала мне учителя, который предоставил
теоретическую основу моего ненасилия.

Помимо основной идеи, Ганди
последовательно реализовал и другие советы великого
русского писателя — он принял обет «брахмачария»,
означающий отказ от собственности, исповедовал
вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание
«ашрамов» и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в
традиционную индийскую одежду.

Но Ганди далеко не во всём следовал
заветам своего названного учителя из России. Что
касается его борьбы против расовой дискриминации, то он
маниакально отстаивал исключительно интересы индийской
общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию
негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому,
чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а
напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в
Индии книгу под названием «Зелёная брошюра» о положении
индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала
возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан
прибыли очередные пароходы с индийскими
«контрактниками», белое население под лозунгом «Сбросим
цветных в море!» почти месяц не давало индийцам сойти на
берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди
участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание
страстей уже в своей газете «Индиан опинион» («Мнение
индийца»). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году
правительство Трансвааля приняло закон о введении для
индийцев специальных пропусков, для получения которых
полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.

Прочитав его, Ганди с воодушевлением
заявил: «Лучше умереть, чем согласиться с подобным
законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному
мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть
каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону,
решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни
на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву».

В знак протеста он объявил первую
«сатьяграху». Она началась 1 января 1908 года с митинга
в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно
сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре
Ганди договорился с англичанами о прекращении
сопротивления, что многие индийцы сочли тогда
проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось
вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права.
Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из
Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений
многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в
тюрьмах.

В России нечто подобное произошло в день
Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с
иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря
— священника Георгия Гапона поспешила на встречу с
российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же
Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он
вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди — как
несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24
года, которые он провёл в Южной Африке, Ганди, по сути,
ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал
его ещё более невыносимым. Единственное, чего
действительно добился Махатма Ганди, так это того, что
его имя стало широко известно.

Индира Ганди биография, кто они друг другу с Махатма Ганди, фото: награды

В 2011 году Бангладешская свобода (Bangladesh Swadhinata Sammanona), самая высокая гражданская награда Бангладеш, была посмертно присуждена Индире Ганди за ее «выдающийся вклад» в Освободительную войну за Бангладеш.

Главное наследие Индиры Ганди стояло перед лицом давления США на Пакистан и превращения Восточного Пакистана в независимую Бангладеш. Она также отвечала за присоединение Индии к клубу стран с ядерным оружием.

Будучи цетром индийской политики на протяжении десятилетий, Ганди оставила мощное, но противоречивое наследие в индийской политике. Главным наследием ее правления было уничтожение внутренней партийной демократии в партии Конгресса. Ее недоброжелатели обвиняют ее в ослаблении государственных глав правительств и, таким образом, ослаблении федеральной структуры, ослаблении не зависимости судебных органов и ослаблении ее кабинета, надеясь на власть в ее секретариате и ее сыновьях.

Ганди также связана с укреплением культуры кумовства в индийской политике и в индийских институтах. Она также имела влияние на период чрезвычайного положения и темным периодом в индийской демократии. Она остается единственной женщиной, когда-либо занимавшей пост премьер-министра Индии.

Индия — несвободная страна

2 октября 1869 года в одной индийской деревушке родился Мохандас (Махатма) Карамчанд Ганди. Большая часть деревенского населения занималась ловлей рыбы, а будущий борец за свободу родной страны рос в семье министра земель одного полуострова, расположенного в Индии. Родственники Ганди были глубоко верующими людьми. Поэтому юноша не ел мясо, читал священные тексты индусов, посещал храмы. Религия оказала огромное влияние на формирование гуманистических взглядов Ганди. Позже он отразил своё мировоззрение в книге «Моя Вера».

Религиозное мироощущение помогало юному Ганди жить в тяжелых условиях. Дело в том, что с середины XIX века, ещё до рождения Махатмы, Индию терзали волны холеры, голод, унёсший несколько миллионов человеческих жизней. Индия тонула в нищете, а благами, принесёнными в колонию британцами, к примеру, университетами, могли пользоваться немногие представители индийского народа. Ганди посвятит свою жизнь борьбе за свободу родных земель, но это будет много лет спустя.

Махатма окончил местную школу. Также в достаточно раннем возрасте — юноше было 13 лет — Ганди женился на Кастурбай Макаджи. В будущем эта девушка подарит индийскому политическому деятелю четырёх сыновей.

Когда Ганди исполнилось 19 лет, он отправился получать высшее образование в Англию. Молодого человека интересовало право, поэтому он поступил в университет на юридический факультет в Лондоне. Ганди хорошо учился. Высшее учебное заведение Махатма окончил через три года, и в 1891-м он вернулся на родину.

Два года молодой специалист безуспешно пытался заняться юридической деятельностью. Поэтому уже в 1893-м Ганди отправился в Южную Африку. Он пропагандировал гуманистические идеи в газетах, организовывал мирные демонстрации, направленные против расовой дискриминации. Также именно в этот «заграничный» период жизни Махатма разработал свою концепцию ненасилия, согласно которой индийский народ не должен вступать в открытую насильственную борьбу с британцами, устраивать вооруженные восстания. Вместо этого Ганди предложил отказаться сотрудничать с колонизаторами родной земли и нарушать несправедливо навязанные британскими властями законы, при этом никому не причиняя вреда. Интересно, что к подобной гуманистической концепции Ганди пришёл благодаря прочтению книг русского писателя-классика Льва Толстого, с которым, кстати, в 90-е годы XIX столетия вёл активную переписку.